Neti, neti, loco

Now that state of pure Witnessing is 'half-way' home to the Great Liberation. This pure Cartesian dualism is actually Shankara's great Crest Jewel of Discrimination : I am not this, I am not that— neti, neti . The pure Seer is not any objects that can be seen—and that PURE dualism is the causal realm in its all formless, pure, empty glory. It is an unbelievably high state—second only to the ultimate nondual—and that is why, if you THOROUGHLY experience this pure dualism, you are indeed half-way home. You can already feel some of this Great Liberation in that, as you rest in the ease of witnessing this moment, you already feel that you are free from the suffocating constriction of mere objects, mere feelings, mere thoughts—they all come and go, but you are the vast, free, empty, open Witness of them all, untouched by their torments and tortures. "This is actually the profound discovery of Purusha, of Shiva, of the pure divine Self, the formless Witness, causal nothingness, the vast Emptiness in which the entire world arises, stays a bit, and passes. And you are That . You are not the body, not the ego, not nature, not thoughts, not this, not that—you are a vast Emptiness, Freedom, Release, and Liberation. "With this discovery, to repeat, you are half-way home. You have dis-identified from any and all finite objects; you rest as infinite Consciousness. You are free, open, empty, clear, radiant, released, liberated, exalted, drenched in a blissful emptiness that exists prior to space, prior to time, prior to tears and terror; prior to pain and mortality and suffering and death. You have found the great Unborn, the vast Abyss, the unqualifiable Ground of all that is, and all that was, and all that ever shall be. "But why..." Powell looked gently at all of us. "Why is that only half-way home? Because as you rest in the infinite ease of consciousness, spontaneously aware of all that is arising, there will soon enough come the great catastrophe of final Freedom and Fullness: the Witness itself will disappear entirely, and instead of witnessing the sky, you are the sky; instead of touching the earth, you are the earth; instead of hearing the thunder, you are the thunder. You and the entire Kosmos become One Taste—you can drink the Pacific Ocean in a single gulp, hold Mt. Everest in the palm of your hand; supernovas swirl in your heart and the solar system replaces your head." Powell's radiant skin seemed to glow from within, a translucent ebony plugged into some sort of scintillating Kosmic energy source. "To put it in dry technical terms, beyond the causal—which retains the primary dualism of Subject versus all objects—there lies the pure Nondual state, where the Subject and All Objects become One Taste, where Emptiness and Form become 'not-two, not-one.' But don't mistake One Taste for nature mysticism—in the Nondual state, Gaia can disappear entirely, as she does in dreams and deep sleep, and you are still One Taste, you are still Freedom and Fullness in all domains that arise. Gaia is just another finite object, and you are not this, not that. But if Gaia arises, fine, then you are one with Gaia. If nothing arises, you are one with nothing. You are One Taste, the empty mirror that is one with any and all objects that arise in its embrace, a mindlessly vast translucent expanse, infinite, eternal, radiant beyond release. And you... are... That. ··············································································································· "So the primary Cartesian dualism—which is simply the dualism between Shiva and Shakti, Purusha and Prakriti, in here and out there, subject and object, the empty Witness and all things witnessed—is finally undone and overcome in nondual One Taste. Once you actually and fully contact the Witness, then—and only then—can it be transcended into radical Nonduality, and half-way home becomes fully home, here in the ever-present wonder of what is. "This, of course, is the profound meaning of Tantra. Shiva or Purusha (the Seer or the Witness, the pure formless Consciousness) is usually depicted as a male; and Shakti or Prakriti (the Seen, or the entire world of manifestation) is often depicted as a female. The point, of course, is that you are supposed to identify with both . Tantric art always shows Shiva and Shakti making love, or becoming One and Nondual. This is the eternal, erotic, ecstatic embrace of subject and object, mind and body, male and female, in here and out there—an embrace that lights up the sky with the shouts of the stars as they make love with infinity. ******************************************************************** "And so how do you know that you have finally and really overcome the Cartesian dualism? Very simple: if you have really overcome the Cartesian dualism, then you no longer feel that you are on this side of your face looking at the world out there. There is only the world, and you are all of that; you actually feel that you are one with everything that is arising moment to moment. You are not merely on this side of your face looking out there. 'In here' and 'out there' have become One Taste with a shuddering obviousness and certainty so profound it feels like a five-ton rock just dropped on your head. It is, shall we say, a feeling hard to miss." Powell smiled gently, her awareness floating in the room. ******************************************************************** "At that point, which is actually your ever-present condition, there is no exclusive identity with this particular organism, no constriction of consciousness to the head, a constriction that makes it seem that 'you' are in the head looking at the rest of the world out there; there is no binding of attention to the personal bodymind: instead, consciousness is one with all that is arising—a vast, open, transparent, radiant, infinitely Free and infinitely Full expanse that embraces the entire Kosmos, so that every single subject and every single object are erotically united in the Great Embrace of One Taste. You disappear from merely being behind your eyes, and you become the All, you directly and actually feel that your basic identity is everything that is arising moment to moment (just as previously you felt that your identify was with this finite, partial, separate, mortal coil of flesh you call a body). Inside and outside have become One Taste. I tell you, it can happen just like that!" and Lesa snapped her fingers—"The sound of one hand clapping," she whispered.

Mu!! 

LOCO/QUIETO/SANTO

Esta forma de vivirse España se hace difícil. Este territorio deviene serio. No compensa. Todo es un canto egoista. Todos reclaman. Solo queda huir o, si no se puede mas que quedarse, permanecer en lo oculto o, mas bien, quieto. El quietismo (Lat. quies, quietus, inactivo, en reposo) es doctrina que afirma que la más alta perfección del hombre consiste en una autoaniquilación psíquica y la consiguiente absorción del alma en la Divina Esencia, aun durante la vida presente. La mente es completamente inactiva; ya no piensa ni desea por su propia cuenta, sino que permanece pasiva mientras que Dios obra en ella. Dicen que el quietismo es una especie de misticismo (q. v.) falso o exagerado que contiene nociones erróneas que si son seguidas consistentemente resultarían fatales para la moralidad por su apoyo del panteísmo y teorías similares que han brotado dentro de la Iglesia, sólo para ser expulsadas como heréticas. 

"It's clear to me that Gurdjieff was right: most of us are walking around in very deep trance states, very deep dreamlike states; we're making a lot of mistakes that way, we're creating a lot of unnecessary suffering for ourselves and other people. Let's get back to the present and form that firm foundation of being able to live in the here and now and be clear in your perceptions and actions. With that foundation, a lot of the higher stuff will start taking care of itself."

El quietismo, en la acepción más estricta del término, es la doctrina planteada y defendida en el siglo XVII por Molinos (q.v.) y por Petrucci. Todas estas variedades han sido proscritas por la Iglesia.

Over the years, I don't know how many scientists have come up to me once they kind of know who I am and realize it's safe to talk to me, to tell me about a spiritual experience they've had that they could never talk about among their scientific colleagues. They'd be laughed at, they'd be ridiculed, and they might hurt their careers significantly, so they've been keeping these things secret. And that's not particularly healthy, to have to sit on your own transcendent experiences."

El quietismo es una característica de las religiones de la India. Tanto el brahmanismo como el budismo panteístas apuntan a una especie de autoaniquilación, un estado de indiferencia en el cual el alma disfruta de imperturbable tranquilidad. Y el medio para lograr esto es el reconocimiento de la identidad del individuo con Brahma, el dios-todo o, para el budista, la extinción del deseo y la consecuente elevación al estado del nirvana, de una manera incompleta en la vida presente, pero completamente después de la muerte. Entre los griegos, la tendencia quietista está representada en los estoicos. Éstos, junto con el panteísmo, que caracteriza su teoría sobre el mundo, presentan en su apatheia un ideal que recuerda la indiferencia perseguida por los místicos orientales. El hombre sabio es aquél que se ha independizado y liberado de todo deseo. De acuerdo con algunos de los estoicos, el sabio puede entregarse a la más baja clase de sensualidad en cuanto afecte solamente al cuerpo, sin incurrir en la más mínima contaminación de su alma. Los neoplatónicos (véase Neoplatonismo) sostenían que el Uno da origen al Nous o Intelecto, noción que aplicaban tanto al alma universal como a las almas individuales. Éstas, como consecuencia de su unión con la materia, han olvidado su origen divino. Por consiguiente, el principio fundamental de la moralidad consiste en el retorno del alma a su origen. El destino supremo del hombre y su más elevada felicidad consiste en elevarse a la contemplación del Uno, no por el pensamiento sino por el éxtasis (ekstasis).

We needed that scientific rebellion to free up our culture, and we had wonderful things come of it. But when you get to areas like parapsychology, people who are professional scientists are now acting like Church authorities: they know the "Truth" with a capital "T," and they are defending it against heresy, and they don't want people to go out and look. That's the saddest part. Some of these pseudo-skeptics often actually try to keep grant money from being given to parapsychologists to do research.Scientism is like any fundamentalist religion. It's intolerant, it's arrogant, and it certainly doesn't want any new facts coming in. 

No es difícil descubrir el origen de estas tendencias quietistas. Sin importar con cuánta fuerza pueda la concepción panteísta del mundo parecer atractiva a la persona de inclinaciones filosóficas, esta concepción no puede descartar los datos obvios de la experiencia. Decir que el alma es parte del Ser divino o una emanación de Dios realza, aparentemente, la dignidad del hombre; pero todavía queda el hecho de que la pasión, el deseo y el mal moral hacen que la vida humana sea lo que se quiera pero no divina. De aquí el anhelo de liberación y de paz que puede ser alcanzado solamente por medio del sustraerse a la acción y a la dependencia de las cosas externas y por una subsiguiente inmersión, más o menos completa, en el Ser divino. Estas aberraciones del misticismo continuaron aún después de que la predicación cristiana había revelado a la humanidad la verdad en lo concerniente a Dios, al orden moral y al destino humano. 

Any state of consciousness is probably a very good tool for dealing with certain aspects of reality and a very poor tool for others. So the point is to know what tool is good for the situation you're in and get in to a state of consciousness that's useful for that.

El gnosticismo (q.v.), especialmente la Escuela Antinómica, buscaba la salvación en una especie de conocimiento intuitivo de lo divino, por el cual lo "espiritual" quedaba emancipado de la obligación de acatar la ley moral. La misma tendencia quietista aparece en las enseñanzas de los euquitas o mesalianos (q.v.), que mantenían que la oración libera al cuerpo de la pasión y al alma de las malas inclinaciones, de tal modo que los sacramentos y los actos penitenciales son inútiles. Éstos fueron condenados en el Sínodo de Side en Panfilia (383) y en Éfeso (431). Los bogomilos (q.v.) de fines de la Edad Media eran probablemente sus descendientes lineales.

Then maybe some day you would come to me with a question like that and I could say, "take these tests," and after I've scored them I could say, "look, from purely empirical knowledge, whatever you do don't do Zen. Your type has a 30% chance of psychosis with Zen. But Sufi dancing, 0% chance of psychosis, although a strong chance of not much satisfaction."Again, if you're neurotic and can't make friends, the path that seems to have lots of activities with all of these people may be really appealing, perhaps even what you need at that psychological level, but it may not be what you need at a spiritual level. As you can tell from remarks I've said already, I think the unexamined life is not worth living. I think increasing your self-knowledge, learning to observe yourself ... to put it in scientific terms, make a lifelong scientific project out of understanding your own mind, and your own feelings and perceptions, is a really important part of all this.

El quietismo medieval está representado además en las extravagancias de los hesicastas (véase Hesicasmo), de acuerdo con los cuales el fin supremo de la vida en la tierra es la contemplación de la luz increada, por cuyo medio el hombre se une íntimamente con Dios. Los medios para alcanzar tal estado de contemplación son la oración, el completo reposo del cuerpo y de la voluntad y un proceso de autosugestión. Entre los errores de las beguinas (q.v.) y los begardos condenados por el Concilio de Viena (1311-12) están las proposiciones: 

que el hombre en la vida presente puede alcanzar tal grado de perfección que puede llegar a ser completamente impecable; que los "perfectos" no tienen necesidad de ayunar o de orar, sino que pueden libremente concederle al cuerpo todo lo que le apetezca; que no están sujetos a ninguna autoridad humana ni están ligados a los preceptos de la Iglesia (véase Denzinger-Bannwart, 471 sqq.). 

Exageraciones similares de parte de los fraticelos (q.v) condujeron a su condenación por el Papa Juan XXII en 1317 (Denzinger-Bannwart, 484 sqq.). El mismo Papa proscribió en 1329, entre los errores de Meister Eckhart (q.v.) las afirmaciones de que (prop. 10) nosotros somos totalmente transformados en Dios de la misma manera que en el Sacramento el pan es transformado en el Cuerpo de Cristo; que (14) puesto que es la voluntad de Dios el que yo haya pecado, yo no deseo no haber pecado; que (18) nosotros deberíamos presentar el fruto, no de las acciones externas, que no nos hacen buenos, sino de las acciones internas que son obradas por el Padre mientras mora dentro de nosotros (Denzinger-Bannwart, 501, sqq.). En completo acuerdo con sus principios panteístas, los Hermanos y Hermanas del Espíritu Libre (Siglos XIII al XV) sostenían que aquellos que han llegado a la perfección, es decir, a la completa absorción en Dios, no tienen necesidad de cultos exteriores, ni de sacramentos ni de oración; que no deben obediencia a ninguna ley, puesto que su voluntad es idéntica a la voluntad de Dios, y que pueden dar rienda suelta a sus deseos carnales sin contaminar el alma. Ésta es también sustancialmente la enseñanza de los "alumbrados", una secta que perturbó a España durante los siglos XVI y XVII.

A person whose intellect was tremendously developed, but whose emotional brain was not developed, whose body and instinctive brain was not developed. I've explored that path very thoroughly. Most of us college professors do very well in the weak yogi part of life. Great words. And then you look at the actual quality of our lives and there is a great deal lacking.

El español Miguel de Molinos fue quien desarrolló el quietismo en el sentido estricto de la palabra. De sus escritos, especialmente de su Dux Spiritualis (Roma, 1675) fueron seleccionadas 68 proposiciones y condenadas por Inocencio XI en 1687 (Denzinger-Bannwart, 1221, sqq.). El principio fundamental del sistema está contenido en la primera proposición: el hombre tiene que aniquilar sus potencias, y ésta es la vía interna; de hecho, el deseo de realizar algo activamente ofende a Dios y por consiguiente, uno debe abandonarse enteramente a Él y después de eso permanecer como un cuerpo inanimado (prop. 2). Por la inacción el alma se aniquila a sí misma y regresa a su origen, la esencia de Dios, en la cual es transformada y divinizada y entonces Dios mora en ella (5). En esta vía interior, el alma no tiene que pensar ni en premios ni en castigos, ni en el cielo ni en el infierno, ni en la muerte ni en la eternidad; no debe preocuparse sobre su propio estado, sus defectos o su progreso en la virtud; puesto que ha entregado su voluntad a Dios, ella tiene que dejar que Él obre su voluntad sin que intervenga ninguna actividad del alma misma (7-13). El que de esta manera se ha sometido enteramente a Dios, no debe pedirle nada ni darle gracias; debe desestimar las tentaciones y no ofrecer resistencia activa; "y si la naturaleza se agita, uno tiene que permitir esa agitación porque esa es la naturaleza" (14-17). En la oración, uno no debe usar imágenes ni pensamiento discursivo, sino que tiene que permanecer en una "fe oscura" y en quietud, olvidando todo cualquier pensamiento claro sobre los atributos divinos, permaneciendo en la presencia de Dios para adorarle, amarle y servirle, pero sin producir ninguna acción, porque en éstas no se complace la voluntad de Dios.

It took me years to learn to listen and watch from a different part of mind and gradually learn Aikido on an entirely different kind of level. Not talking. 

Los pensamientos que surgen durante la oración, de cualquier clase que sean, aun cuando sean impuros o contra la fe, si no son alimentados voluntariamente ni expulsados voluntariamente y más bien soportados con indiferencia o resignación, no obstaculizan la oración fiel sino que más bien realzan su perfección. Quien desea devoción sensible no está buscando a Dios sino a sí mismo; de hecho, cualquier efecto sensible experimentado en la vida espiritual es abominable, inmundo e impuro.

Talking about it is not the reality. That's a hard lesson to learn. Sometimes I feel I'm almost up to normal in terms of body intelligence up to this point. But I don't think my body intelligence will ever catch up with my talking intelligence, because that's the way I was overbalanced to begin with. No se requiere ninguna preparación antes de la Comunión ni tampoco acción de gracias después de ella, excepto la condición de que el alma permanezca en su estado usual de renunciación pasiva; y el alma no se debe esforzar en excitar en sí misma sentimientos de devoción. Las almas interiores se entregan en silencio a Dios; y mientras más completa sea esa entrega más se dan cuenta de que son incapaces de recitar aun el Pater Noster. 

Look away from the screen eventually and realize where you are and that you have a body and so forth. But it's so easy to forget to do that.You can get information that can help you wake up, can help you see your spiritual potential over the web. But in most cases you have to be careful not to mistake having information for actually knowing something at a deeper level. And avoid simply getting hypnotized by it. Just having the words about spirituality and having the knowledge is not the same thing. The words can be helpful. The words can point. I eventually learned that some words in Aikido can get you to do the right thing. If it's words like "your left foot should be forward rather than your right," the words are helpful up to that point. But the more subtle and more important aspects of it are beyond words. Believe me, I know about the hypnosis of words.

Ellas no deberían exteriorizar actos de amor a la Santísima Virgen ni a los santos ni a la Humanidad de Cristo porque, puesto que todos estos son objetos sensibles, el amor a ellos es también sensible. Las obras exteriores no son necesarias para la santificación, y las obras penitenciales como, por ejemplo, la mortificación voluntaria, deberían arrojarse lejos como una carga pesada e inútil (32-40). Dios permite al demonio usar "violencia" con ciertas almas perfectas aún hasta el punto de hacerles realizar acciones carnales, ya sea solitariamente o con otras personas. Cuando estas arremetidas ocurren, uno debe refrenarse de cualquier esfuerzo y dejar que el demonio obre a su antojo. Los escrúpulos y las dudas deben dejarse a un lado. En particular, estas cosas no deben ser mencionadas en la confesión, porque al no confesarlas, el alma se sobrepone al demonio, adquiere un "tesoro de paz" y alcanza una unión más estrecha con Dios (41-52). 

But the informational junk we put in is far and away the biggest pollution in life. These other environmental things are important, but when I think about the crap we put into our minds, with no discrimination, with no awareness, that's the major source of pollution. 

La "vía interior" no tiene nada que ver con confesiones, confesores, casos de conciencia, teología ni filosofía. De hecho, a las almas que están avanzadas en la perfección, Dios a veces les hace imposible acercarse a la confesión, y les suministra tanta gracia como la que habrían recibido en el Sacramento de la Penitencia.

If you set up a limitation and you are thinking about something ahead of time, your mind will tend to make that come true. 

La vía interior conduce a un estado en el cual la pasión se extingue, el pecado no existe más, los sentidos se adormecen y el alma, deseando solamente lo que Dios desea, disfruta de una paz imperturbable: ésta es la muerte mística. Los que prosiguen en esta senda deben obedecer a sus superiores exteriormente; aun el voto de obediencia tomado por los religiosos se extiende sólo a las acciones exteriores; solamente Dios y el director espiritual penetran al interior del alma. Decir que el alma en su vida interior debe ser gobernada por el obispo es una doctrina nueva y muy ridícula, porque sobre las cosas secretas la Iglesia no formula juicios (55-68). 

A la luz de este resumen, puede fácilmente verse por qué la Iglesia condenó el quietismo. A pesar de todo, estas doctrinas habían encontrado adherentes en los rangos más elevados del clero, tales como el oratoriano Pietro Matteo Petrucci (1636-1701), quien fue consagrado obispo de Jesi (1681), y elevado al cardenalato (1686). Sus escritos sobre el misticismo y la vida espiritual fueron criticados por el jesuíta Paolo Segneri, de lo cual se siguió una controversia que dió como resultado el examen de todo el asunto por la Inquisición y la proscripción de cincuenta y cuatro proposiciones entresacadas de ocho de los escritos de Petrucci (1688). 

Éste se sometió inmediatamente, renunció a su sede episcopal en 1696, y fue designado Visitador Apostólico por el Papa Inocencio XII. Otros líderes del movimiento quietista fueron: José Beccarelli, de Milán, quien se retractó ante la Inquisición en Venecia en 1710; Francois Malaval, un lego ciego de Marsella (1627-1719); y especialmente el barnabita Francois Lacombe, director espiritual de Madame Guyon, cuyos puntos de vista fueron adoptados por Fénelon. En la Antigüedad, en la Edad Media, fue doctrina aceptada considerar que el vacío era un elemento inexistente en la configuración del cosmos. Por razones físicas y metafísicas, se consideraba imposible el vacío. La idea del horror vacui era un principio de aplicación general. Con la revolución científica, especialmente con Torricelli, Pascal, Guericke y Newton, y a pesar de la oposición de los principales filósofos del siglo XVII (Descartes, Hobbes, Spinoza, Leibniz), la física acaba aceptando el vacío y arrincona el viejo principio del horror vacui. 

La doctrina contenida en la Explication des Maximes des Saints, de Fénelon, fue sugerida por las enseñanzas de Molinos, pero era menos extrema en sus principios y menos peligrosa en sus aplicaciones y es designada usualmente como semiquietismo. La controversia entre Bossuet y Fénelon se ha discutido en otro lugar (véase Fénelon). Este último sometió su libro a la Santa Sede para su examen, con el resultado de que veintitrés proposiciones extractadas de él fueron condenadas por el Papa Inocencio XII en 1699 (Denzinger-Bannwart, 1327 sqq.). De acuerdo con Fénelon, existe un estado habitual del amor de Dios que es totalmente puro y desinteresado, sin temor al castigo ni deseo del premio. En este estado, el alma ama a Dios por Sí mismo --no para ganar mérito, ni perfección ni felicidad al amarlo; esta es la vida contemplativa o unitiva (propos. 1, 2). En el estado de santa indiferencia, el alma no tiene ya ningún deseo voluntario deliberado por su propia cuenta excepto en aquellas ocasiones en las cuales deja de cooperar fielmente con toda la gracia que le ha sido otorgada. 

En este estado no buscamos nada para nosotros mismos; todo es por Dios; deseamos la salvación, no como nuestra liberación o como premio o como fin último, sino simplemente como algo que Dios tiene a bien desear y que Él quisiera que nosotros deseáramos para complacerle (4-6). Especialmente con Newton el vacío deviene un componente básico del cosmos. Esto ocurre a finales del siglo XVII y la victoria definitiva del newtonismo frente a sus oponentes se producirá a mediados del siglo XVIII. Pero esta victoria del vacío queda circunscrita a la vertiente física y cosmológica. La aversión al vacío seguirá vigente en otros aspectos. 

Por eso puede hablarse de la pervivencia del principio del horror vacui como metáfora aplicable a la descripción de esos horrores al nihilismo. Es significativo, por ejemplo, cómo las dos elaboraciones modernas más significativas a propósito de la constitución del sujeto -la elaboración de Descartes, el sujeto pensante; la elaboración de Hume, el sujeto práctico-, a pesar de sus diferencias coincidan en considerar un sujeto pleno, un sujeto en el que el vacío está excluido. El abandono del yo que Cristo requiere de nosotros en el Evangelio es simplemente la renuncia a nuestros propios intereses, y las pruebas extremas que demanda el ejercicio de esta renunciación son tentaciones por medio de las cuales Dios purificaría nuestro amor, sin garantizarnos ninguna esperanza aun en lo relacionado con nuestra felicidad eterna. En estas pruebas, el alma, por una convicción refleja que no penetra hasta sus profundidades más íntimas, puede tener la invencible persuasión de que es justamente reprobada por Dios. En esta involuntaria desesperación, ella consuma el sacrificio absoluto de su propio interés en lo que concierne a la eternidad y pierde toda esperanza interesada; pero en sus actos más elevados e íntimos nunca pierde la perfecta esperanza que es el deseo desinteresado de alcanzar las promesas divinas (7-12). 

A partir de ahí, de Descartes y de Hume, el horror vacui sería el horror al vacío anímico, a la disolución del sujeto, el horror a la pérdida del nuevo fundamento conquistado por la conciencia moderna. En esta clave podrían interpretarse las inquietudes de la filosofía moderna ante el quietismo y las doctrinas orientales. Éstos parecen propugnar el vacío del sujeto, colocan la nada y el vacío como "el primer principio de todas las cosas" (que decía Bayle a propósito de Buda), un principio que de hecho es lo más contrario a un fundamento. En tanto que la meditación consiste en actos discursivos, existe, por otra parte, un estado de contemplación tan sublime y perfecto que se hace habitual, es decir, que siempre que el alma ora, su oración es contemplativa y no discursiva, y no necesita retornar a la meditación metódica (15-16). 

En el estado pasivo el alma ejercita todas las virtudes sin tener consciencia de que son virtudes; su único pensamiento consiste en hacer la voluntad de Dios; desea aun amor, no según su propia perfección y felicidad, sino simplemente en cuanto a que amor es lo que Dios pide de nosotros (18-19). En la confesión, el alma transformada debería detestar sus pecados y buscar el perdón, no para su propia purificación y liberación, sino como algo que Dios desea y que Él quisiera que nosotros deseáramos para Su gloria (20). Aunque esta doctrina de amor puro es la perfección evangélica reconocida en todo el curso de la tradición, los antiguos directores de almas exhortaban a la multitud de los justos solamente a realizar prácticas de amor interesado proporcionado a las gracias que les habían sido conferidas. 

El amor puro por sí solo constituye la totalidad de la vida interior y es el principio y motivo único de todas las acciones deliberadas y meritorias (22-23). Así pues, en la misma etapa que Occidente expresa sus temores a Oriente a través de su complejo nihilista, se consolida este contraste que acabamos de describir: el contraste entre la aceptación del vacío en la física y su negación en los restantes ámbitos. El horror vacui seguirá siendo una metáfora válida para expresar la aversión a la falta de fundamentos, a pesar de que la física lo haya desmentido. Todo eso define lo que puede llamarse el "moderno horror vacui", un horror que ya no es aplicable al ámbito de la física y de la cosmología pero sí a los restantes ámbitos. De hecho, el período que hemos analizado (el tránsito del siglo XVII al XVIII) puede verse como compendio de los momentos fundacionales de este moderno horror vacui. En él se dan las bases de lo que serán dos rasgos del complejo nihilista: por una parte, el rechazo de los "desvaríos" místicos (lo que los ilustrados llamarán "melancolía religiosa"); por otra, la actitud de crítica o de ignorancia hacia las filosofías orientales. 

Esta lectura crítica de las filosofías orientales es justamente una constante del pensamiento occidental en los siglos XVIII y XIX, hasta hoy mismo. Y esta crítica está directamente emparentada con la preocupación acerca del nihilismo: los casos Schopenhauer y Nietzsche son ilustrativos de esta derivación. Nuestra intención ha sido remontarse a los orígenes de esta derivación, cuando incluso los términos "nihilismo" o "panteísmo" no son de uso común, pero ya se adivinan los contenidos que cuajarán en esas denominaciones. 

Cuando se toma por dado que el nihilismo es un peligro a rechazar, se hace a partir de unas premisas euro céntricas, se hace admitiendo los parámetros habituales, esto es, que toda pérdida de confianza en verdades absolutas o en seguros fundamentos conduce al despreciable nihilismo. El acercamiento a Oriente debería servir para relativizar estos parámetros, para entender que no son universales. Mientras que estas condenas mostraban la actitud determinada de la Iglesia contra el quietismo, tanto en su forma extrema como en su forma moderada, el protestantismo contenía ciertos elementos que el quietista podría haber adoptado consistentemente. La doctrina de la justificación por la sola fe, es decir, sin buenas obras, encajaba muy bien con la pasividad quietista. En la "Iglesia visible", tal como la proponían los reformadores, el quietista habría encontrado donde guarecerse del control de la autoridad eclesiástica en un refugio con el cual podía congeniar. Y la pretensión de hacer de la vida religiosa un negocio del alma individual en sus relaciones directas con Dios no era menos protestante que quietista. En particular, el rechazo parcial o total del sistema sacramental, conduciría al protestante devoto hacia una actitud quietista. De hecho, se encuentran trazas de quietismo en los primeros desarrollos del metodismo y del cuaquerismo (la "luz interior"). Pero en sus desarrollos posteriores, el protestantismo ha llegado a hacer énfasis en la vida activa más bien que en la vida inerte y contemplativa. En tanto que Lutero sostenía que la fe sin obras es suficiente para la salvación, sus sucesores hoy día le asignan poca importancia a las creencias dogmáticas, pero insisten mucho en "la religión como modo de vivir", es decir, como acción. La enseñanza católica evita tales extremos. Por cierto que el alma, asistida por la gracia divina, puede alcanzar un elevado grado de contemplación, de desasimiento de las cosas creadas y de unión espiritual con Dios. Pero tal perfección, lejos de conducir a la pasividad y subjetivismo quietistas, implica en cambio un empeño más diligente en trabajar por la gloria de Dios, una obediencia más cabal a la autoridad legítima y, sobre todo, un más completo sojuzgamiento de los impulsos y tendencias sensuales.

WITNESS

Before the birth of the universe there existed your "Original Face," the limitless Self that has been present throughout the unfolding of inert matter into life-and that continues to dwell within us at every level of consciousness. Where is this grand evolution taking us-and how can each of us participate more fully in it?

 

An "integral" map of the Kosmos (the universe that includes the physical cosmos as well as the realms of consciousness and Spirit) offers an unprecedented guide to discovering your highest potentials. We have to pursue questions especially relevant to spiritual seekers: What are the most effective tools for "jumping" to the next level in your spiritual, creative, and cognitive development? Does prayer work? How do women and men experience consciousness differently? Is subtle energy real and, if so, how do we harness it? Why is developing "witness consciousness" so crucial for self-realization? Can we cultivate infinite love by loving one, finite person? We have "to balance and harmonize our experiences at whatever stage of growth we are in-and to deepen our capacity for compassion, consciousness, and care." Meditation develops what Wilber calls the Witness: our observing consciousness, which is not identified or attached to the objects that parade in awareness. The Witness really makes its appearance first at the Vision-Logic Stage, the stage at which we begin to have a perspective on both our body and our mind. With right practice, we can go deliberately into this pure resting awareness, past all attachment, letting go of all we have been, and burning our karma by a kind of non-action. After the last of the nine stages, the Causal Stage, we let go of even this Witness and become one with the non-dual ground of our being, which is pure Emptiness. This Emptiness is also the fullness of being, and in this state, there is a profound oneness of consciousness and the world. My favorite one is the state of the ever-present Witness (turiya) or pure Self, the great mirror-mind that impartially witnesses the waking, dreaming, and deep sleep states but is not itself a separate state: it is the Witness of all those states, and itself neither comes nor goes. (Technically, there is a fifth state, turiyatita, which occurs when the Witness itself dissolves into everything that is witnessed, and there is the pure nondual realization of One Taste. For this simple introduction, I will treat them together as the ever-present nondual Self or pure Witness.)The waking state, the dreaming state and the deep sleep state comes and goes, but the Witness is ever-present. Extraordinary and remarkable states of consciousness can be reached and practiced and attained in the gross, subtle, and causal realms. But the Witness cannot be attained, because it is ever-present. The Witness cannot be practiced, because it is ever-present. The Witness cannot be reached, because it is ever-present. As Sri Ramana Maharshi often said, "There is no reaching the Self. If Self were to be reached, it would mean that the Self is not here and now but that it has yet to be obtained. What is got afresh will also be lost. So it will be impermanent. What is not permanent is not worth striving for. So I say the Self is not reached. You are the Self;you are already That." Or the great Zen Master Huang Po, " That there is no reaching enlightenment is not idle talk, it is the truth. Hard is the meaning of this saying!" You can no more reach enlightenment or attain the Self than you can attain your feet or acquire your lungs. Notice: the clouds float by in your awareness, thoughts float by in your mind, feelings arise in the body, and you are the Witness of all of those. The Witness is already fully functioning, fully present, fully awake. The enlightened Self is one hundred percent present in your very perception of this page. Enlightened Spirit is that which is reading these words right now: how much closer can you possibly get? Why go out and start looking for the Looker? The great search for enlightenment is not just a waste of time; it is a colossal impossibility because the enlightened Self is ever-present, as the Witness of this and every moment.This is why there is, in strictest truth, no reaching enlightenment, no finding the Self. And yet, of course, it certainly appears that there are those who are more awake to this fact than others-we call them "enlightened"-and in a sense that is true. But what actually happens in these cases is not the discovery of enlightenment but a profound recognition of something that is already present. It is like looking into a store window and seeing a hazy figure looking at you. You move your head around until you can see who it is, and with a sudden shock you realize that it is your own reflection in the window: you are looking at your self. Just so with realization or awakening. It appears that you are looking at the world "out there," which seems very real and very separate from you, but then suddenly there is the realization-the simple recognition-that you are simply looking at your Self, and your Self is the entire World as it is arising moment to moment, right now and right now and right now. When the world impartially, the world arises in the Witness, and you and the world are one. You do not see the sky; you are the sky. You do not hear the birds singing you Witness; you are the birds singing. You do not feel the earth; you are the earth. All of this comes in a sudden, spontaneous, uncaused, tacit recognition, the recognition of nondual One Taste, your very own Self, the Original Face you had before your parents were born, the Self you had before the universe was born; this pure, ever-present, nondual Self, spaceless and therefore infinite, timeless and therefore eternal-and yet it is the only thing you have ever really known. You already know that you are you; and that you is, in deepest truth, pure and nondual Spirit. That realization or recognition-which seems to have a beginning in time-actually carries one other recognition: there has never been a time that you did not know the Self. You have always known, in the deepest center of your awareness-in what Ramana Maharshi called the I-I (because it is the Witness of the little I or ego-in the deepest center of your own pure awareness, you have always known that you will never really die (because the Self is timeless), and you already know that you have always been here (because the Self is ever-present). You already know all this, way in the back of your mind. You are perfectly aware that you are the Witness of this moment. You know that you are the absolute; you know that you are God; you know that you are Goddess; you know that you are Spirit, and you know that every sentient being in the entire Kosmos can make that simple statement: when I abide as the pure Self, I-I am God. I have always known this; you have always known this. And you have always known this because the Self is ever-present.This tacit recognition seems to have a beginning in time, until it occurs, whereupon it becomes clear that it has always been completely obvious. "Oh, That!" This profound realization never began because it never ended. There is the recognition "I am That," and the simultaneous recognition that I have always known this. Zen calls it the gateless gate. On this side of the gate that "separates" us from enlightenment, the gate seems to be real-until we pass through it, turn around, and see that it was never really there: thus, gateless in truth. But it is much simpler than that. You are the Self, you are the Witness, you know it now, and you have known it always.This ever-present recognition is often called "enlightenment." It is a simple, profound, irreversible recognition, just like looking in the window and recognizing yourself, whereupon you also realize that it has always been so. A wonderful description of such an awakening can be found in Andrew's My Master Is My Self. Simply upon seeing his Master, Andrew recognized his own Self-just like that-and there is only one Self in the entire Kosmos, hence the title.Strictly speaking, this awakening or realization was not caused by anything. It was not caused by his teacher H.W.L. Poonja, not caused by Andrew, not caused by meditation, not caused by anything-because, in fact, it is ever-present. You cannot cause something that is already here. Still, on this side of the gateless gate, there are certain factors that seem to facilitate this awakening. Of these, satsang-or simply sitting in the Presence of those whose realization is brilliant, clear, and radiant-is probably the most profound. But there are countless other facilitating factors, including meditation, the many yogas (raja, jnana, bhakti, karma, kriya, laya) and-as we will see-ITP. But none of them can actually cause you to awaken because the awakened Self is already ever-present, and you already know it. So when enlightenment occurs, it almost appears as an "accident." As Baker Roshi put it, "Enlightenment is an accident. Meditation makes you accident prone." Truth be told, nobody really understands all the factors that can help facilitate enlightenment. If they did, we would all be enlightened by now. Moreover, many of the states taken to be "enlightened" are actually states of the subtle or causal realm. That is, they are extraordinary experiences-luminosities, interior sounds, states of formlessness, bliss, and ecstatic-all have a beginning in time. But the Witness does not have a beginning in time, because it is ever-present. That which has a beginning in time is merely finite and temporal; it comes, it stays a bit, and it goes. But the enlightened Witness does not have a beginning in time; it is ever-present and you know it is ever-present (you are aware of the Witness right now, as that which is reading this page). Enlightenment, in fact, is the only thing that never begins (for it is always ever-present).In short, you do not become enlightened; you simply wake up one morning and confess that you always already are, and that you have been playing the great game of hide-and-seek with your Self. And if that is the game you are playing, then certain "facilitating factors-from meditation to ITP-can be engaged as part of the game, until you tire of their worthlessness, grow weary of the great search, admit the impossibility of becoming enlightened, and realize that you are already so, abiding then as the timeless Self that you have always been, smiling with the sudden shock that my Master is my Self, and I have been looking into the Kosmic window at my own reflection.The witnessing of awareness can persist through waking, dreaming and deep sleep. The Witness is fully available in any state, including your own present state of awareness right now. So I'm going to talk you into this state, or try to, using what are known in Buddhism as "pointing out instructions." I am not going to try to get you into a different state of consciousness, or an altered state of consciousness, or a non-ordinary state. I am going to simply point out something that is already occurring in your own present, ordinary, natural state. So let's start by just being aware of the world around us. Look out there at the sky, and just relax your mind; let your mind and the sky mingle. Notice the clouds floating by. Notice that this takes no effort on your part. Your present awareness, in which these clouds are floating, is very simple, very easy, effortless, spontaneous. You simply notice that there is an effortless awareness of the clouds. The same is true of those trees, and those birds, and those rocks. You simply and effortlessly witness them. Look now at the sensations in your own body. You can be aware of whatever bodily feelings are present-perhaps pressure where you are sitting, perhaps warmth in your tummy, maybe tightness in your neck. But even if these feelings are tight and tense, you can easily be aware of them. These feelings arise in your present awareness, and that awareness is very simple, easy, effortless, spontaneous. You simply and effortlessly witness them. Look at the thoughts arising in your mind. You might notice various images, symbols, concepts, desires, hopes and fears, all spontaneously arising in your awareness. They arise, stay a bit, and pass. These thoughts and feelings arise in your present awareness, and that awareness is very simple, effortless, spontaneous. You simply and effortlessly witness them. So notice: you can see the clouds float by because you are not those clouds-you are the witness of those clouds. You can feel bodily feelings because you are not those feelings-you are the witness of those feelings. You can see thoughts float by because you are not those thoughts-you are the witness of those thoughts. Spontaneously and naturally, these things all arise, on their own, in your present, effortless awareness. So who are you? You are not objects out there, you are not feelings, you are not thoughts-you are effortlessly aware of all those, so you are not those. Who or what are you? Say it this way to yourself: I have feelings, but I am not those feelings. Who am I? I have thoughts, but I am not those thoughts. Who am I? I have desires, but I am not those desires. Who am I? So you push back into the source of your own awareness. You push back into the Witness, and you rest in the Witness. I am not objects, not feelings, not desires, not thoughts. But then people usually make a big mistake. They think that if they rest in the Witness, they are going to see something or feel something-something really neat and special. But you won't see anything. If you see something, that is just another object-another feeling, another thought, another sensation, another image. But those are all objects; those are what you are not. No, as you rest in the Witness-realizing, I am not objects, I am not feelings, I am not thoughts-all you will notice is a sense of freedom, a sense of liberation, a sense of release-release from the terrible constriction of identifying with these puny little finite objects, your little body and little mind and little ego, all of which are objects that can be seen, and thus are not the true Seer, the real Self, the pure Witness, which is what you really are. So you won't see anything in particular. Whatever is arising is fine. Clouds float by in the sky, feelings float by in the body, thoughts float by in the mind-and you can effortlessly witness all of them. They all spontaneously arise in your own present, easy, effortless awareness. And this witnessing awareness is not itself anything specific you can see. It is just a vast, background sense of freedom-or pure emptiness-and in that pure emptiness, which you are, the entire manifest world arises. You are that freedom, openness, emptiness-and not any itty bitty thing that arises in it. Resting in that empty, free, easy, effortless witnessing, notice that the clouds are arising in the vast space of your awareness. The clouds are arising within you-so much so, you can taste the clouds, you are one with the clouds. It is as if they are on this side of your skin, they are so close. The sky and your awareness have become one, and all things in the sky are floating effortlessly through your own awareness. You can kiss the sun, swallow the mountain, they are that close. Zen says "Swallow the Pacific Ocean in a single gulp," and that's the easiest thing in the world, when inside and outside are no longer two, when subject and object are nondual, when the looker and looked at are One Taste. You see? We attribute the highest value to the awareness of the Witness through which the essence of "everything" is "tasted" (Taste of One). We position this awareness as the culmination of many disciplines requiring years of training to which only the very few are prepared to submit themselves. The possibilty of fast enlightment is highlighted by the contrast in many traditions between Rapid Enlightenment and that which is the fruit of long effort. In Christianity any such rapidity is indicated in terms of "grace". The "centro-centric" understanding of Everything through Witness awareness precludes the possibility of distributive understanding of Everything. By this might be meant the possibility that, as with the fingers of a hand endeavouring to hold a ball, Everything can only be "grasped" by several fingers together. Is it possible that Witness awareness is but one of the fingers and that fingers from other models are required for larger awareness? Of course "grasp" is an entirely inappropriate metaphor as he would indeed argue -- and as argued elsewhere. There is a long tradition of considering that gurus who have struggled towards wisdom and subtler modes of awareness, as in the case of Wilber, are in many ways above criticism -- to the point of being "shadow free". Indeed the problematic facets of their characters are not a matter for reflection by their disciples, typically urged into "positive thinking". Such facets only emerge in accounts by the disaffected whose objectivity is itself questionable -- as "negative thinking". Is the existence of such problematic facets of relevance to the insights of any Theory of Everything? Is the failure to address them in a non-dualistic manner evidence of the kind of polarized thinking such a model seeks to transcend? Of what relevance are the insights of depth psychologists suggesting that it is through such "shadow" features that greater integration and maturity lie? Is it not the case that such shadow features are precisley what undermines meaningful interaction between those of differing traditions and approaches to subtler forms of awareness? Again, is concern about such shadow dynamics not a healthy corrective to false certainty -- enabling the degree of doubt vital to new learning?

Familia

Familia. Todo se va... Parece que hemos hecho todo lo que estaba designado. No ha sido muy relevante, pero el Doctor y su mujer han cumplido. Siento ser tan solo un mal dato. La niña asoma. Como un nuevo ciclo. Ojalá que mas pleno. Un gurú decía que tu no buscas al maestro. Tiene que llegar el momento. A veces el sentido de una existencia reside en una mirada, en un comentario en una charla. Tal vez tu vida fue edificada para esa nimia y solemne experiencia. Debes tener los ojos abiertos y completar el ciclo cuando llegue esa oportunidad. No tienes que marcar el gol, escribir el libro, cantar el aria o firmar el acuerdo. Puede que estes aquí para decir al niño como meterá el balón dentro de 10 años y como debe festejarlo. Puede que solo tengas que invitar al escritor a comer ese día que se quería rendir y pretendía asociarse contigo en esa ruina de vida que llevas con dignidad. ¿Ha llegado mi momento?, ¿hablé con la cantante de opera?, ¿reconvertí al político?.

Esto es lo que veo cuando me levanto

   

Este cubículo representa mi reposo. La imagen de mi infancia, con mi hermano Kiko (Bernardo llegó despues), me ayuda a serenar las crisis. Todo el estruendo exterior es inoculado por las bacterias del pasado. Tuve una gran infancia en un pueblo de Cordoba. El ruido del fútbol es mi otro bálsamo. Todo el mundo está vivo en el fútbol. Nada detiene el evento. Hasta la muerte es reconducida en el espectáculo con un minuto de silencio insignificante. Cuando murió mi padre, salí a la calle y sentí como el globo permanecía girando. Yo me preguntaba, ¿de que se rien?, ¿como pueden estar asi tan tranquilos?. No entendia como seguían llenos los bares, los garajes, las tiendas. Solo una cosa tenía sentido. Que vieran esa tarde el fútbol. Narcotiza todo... En ese espacio están todas mis drogas. Mi radio, mis películas, mis libros. Un terreno ciertamente baldío.

Fumar y comer... 

URKEL

And finally, my dog and friend. URKEL Son ya 12 años con la bestia. Ahora es un niño de 75 años y 40 kilos de músculo que se distrae por todas partes. Como siempre está dormido en mi cama, llenandola de pelos. Su nobleza te desarma. Aquel día en Alcalá de Henares (detras de él vemos a Cervantes) posó con su sentido regio de las cosas. La nieve no supo perturbar la elegancia que uno trae de casa con naturalidad. Juega al futbol como siempre. Rejuvenece con el balon.

TODO SIGUE IGUAL El mundo se repite una y otra vez. Es el eterno retorno de Nietzsche. Solo cambian libretas por PDAs, tiza por Pilot, Marconi por Sony, alpargatas por Mizuno. Seguimos oyendo la radio como en las cuevas de Altamira, en torno al fuego. Solo se ha producido un encuentro común mas fuerte en torno a la opinión dominante, al criterio infalible, lo irrefutable. Antes, la concepción de lo bueno, de lo bello, lo correcto, quedaba determinado por los ancianos, los credos, las oligarquias y la costumbre. Tras someternos a esa tabla rasa de lo judeo-cristiano, ya no bastaba el golpe en la mesa del caballero armado. Entraba en juego lo publico. Con el fin de las dictaduras, esa edificación de lo moral comenzó ya de forma continuada. El gobierno de lo sutil se hacia con el gobierno, aniquilando la hostilidad y, con ello, la presencia de lo masculino. La diosa vuelve a recuperar su sitio. El esfuerzo físico como modus vivendi se torna una muestra de desprestigio social y la ductilidad en las formas reina paulatinamente. La ciencia resulta esencial en esta gran transformación. La masa encuentra satisfaccion de la mano de la gran madre, la multinacional. Eliminada la identidad nacional como arenga y nucleo en la percepción de lo colectivo; asesinada la religion y el sentimiento de transcendencia; la COSA nos gobierna como a dociles niños, sin fuerza y aún cerca de los pechos maternos. La madre no está y despertamos en el terror vacui generado por esta desnaturalización de la vida. No conocemos la tierra, las plantas, las bestias. No conocemos el frio y el sudor del llano, agorafóbico y sin casas cercanas, protectoras. La concepción de lo idoneo depende de su visualización en la televisión. El gran profeta trabaja en la radio. Solo existe un pacto tácito en torno a LO FEO y no se debe nombrar. Damos limosnas a niños que no vemos a 5000 kilómetros de aquí y matamos por un aparcamiento. No pagamos debidamente a los inmigrantes y les compramos a Unicef unos chrismas. La opinion se ha convertido en una entramada jungla de intereses que nos obliga a recapacitar convicciones y "valores" según quien tengamos delante. Nuestros principios son tan debiles, insostenibles y encontrados que deberían propiciar una guerra civil, pero en el primer mundo no se producirán nunca mas: no hemos pagado la hipoteca del piso. El prestigio de una vida es ejecutado por una frase desafortunada. Es nuestra forma sutil de hacer la guerra civil. Es el reino de lo audiovisual. Tu vida en video. Tu frase en audio. No hay violencia física, que podía resultar tan catartica y liberadora. Todo se emponzoña dentro y el olor es insoportable. No puedes decir que la violencia domestica absorbe excesiva atención mediatica y presupuesto. No puedes pedir la legalización de la prostitución y el IVA reducido para el porno. No puedes pedir la cadena perpetua. No puedes condenar el aborto. No puedes pedir el aumento de la edad de voto. No puedes sentir la lógica del proceso evolutivo que hace desaparecer especies porque no tienen que estar ya (como nosotros faltaremos algun dia). No puedes encarcelar a un anciano. No puedes correguir a un niño con dos tortas. No puedes conseguir que se bajen las radios de los coches y se persiga el tuning. No puedes decir que esa presentadora está ahí porque se la chupa al jefe, aunque la admires por ello. No puedes ser catolico. No puedes ni avergonzarte de quien eres. No puedes decir a tus sobrinos que estan gordos como cerdos o que visten como americanos de suburbio. No puedes cantar flamenco. Umberto D sigue existiendo y sigue, como antes, abandonado. Pasea a su perro y busca sustento porque no le llega la jubilación. Ahora, los jovenes no respetaran su vida ni su edad, salvo que sea genial con la XBOX o la Playstation. Antes, cuando quería suicidarse ante el tren, ahuyentaba a su perrillo para morir solo. Hoy, cuando se quiera matar, debera evitar que se hiera el animalillo porque vendrá la protectora de animales a pedirle cuentas.

PASIONES VERDADERAS

Uno tiene siempre grandes pasiones, aunque nunca jamas sabes a cual vas a obedecer perpetuamente. Conoces a colosos como Carlos Saura, Erice, Vera, Zalman King, Baz, Scott, que representan, como leyendas, maestros, gurús, una señal del camino. Un buen día te encuentras algo denostado, lleno de prejuicios y condenado. Son de esos momentos en la vida en los que, si eres sincero, o puede que demasiado débil, recibes una definitiva iluminación. Una certeza indubitada. Cuando supe que mi pequeña Savannah se habia volado los sesos, descubrí cual de aquellas pasiones será la que te de esa verdad, ese reposo final, vacio, recto. Ya es solo LA PASIÓN. Lo veraz. Y ahí sabes, finalmente (mi niña Savannah),

Savanna

cual va ser definitiva...

I love Jenna

Jenna Jameson en su palacio Ganarás el pan con el sudor de tu frente. Mi pequeña Jenna así lo ha hecho desde su primer polvo legendario (creo que con Randy West). Inventó el cumface con puente de saliva desde la boca al glande. Es la ninfa inmaculada. Es una fábrica. Reivindica algo insólito en el siglo XXI. Se comporta en la cama como una mujer.

Marjan, león ciego 

Carta abierta a Lluis Bassets, director adjunto del diario El País de Ignacio Echevarría.

 

Barcelona, 9 de de diciembre de 2004 Estimado Luis Como esta es una carta abierta, conviene repasar algunos hechos que te son bien conocidos. El pasado 4 de septiembre apareció en Babelia una reseña mía sobre la novela 'El hijo del acordeonista', de Bernardo Atxaga, por entonces recién publicada. La novela -interesa puntualizarlo- ha sido editada en castellano por Alfaguara, que pagó un importante adelanto para hacerse con ella, y que la lanzó como uno de los "platos fuertes" de la rentrée otoñal. Como suele suceder en estos casos, Babelia prestó una atención especial a la novedad, dedicándole a Atxaga la portada del suplemento y una amplia entrevista. En este contexto apareció mi reseña, que era inequívocamente desaprobatoria del libro, pero que -importa hacerlo constar- me había sido solicitada por la directora del suplemento, María Luisa Blanco, quien antes me consultó acerca de mi opinión sobre Atxaga, respondiéndole yo, sin falsedad, que se trataba de un autor cuya trayectoria venía siguiendo con curiosidad y con respeto.

WHO IS OVER THERE?

Like what “it” does not like. The highest that a man can attain is to be able to do. The worse the conditions of life the more productive the work, always provided you remember the work. Remember yourself always and everywhere. Conscious love evokes the same in response. Emotional love evokes the opposite. Physical love depends on type and polarity. Conscious faith is freedom. Emotional faith is slavery. Mechanical faith is foolishness. Hope, when bold, is strength. Hope, with doubt, is cowardice. Hope, with fear, is weakness. Man is given a definite number of experiences—economizing them, he prolongs his life. Here there are neither Russians nor English, Jews nor Christians, but only those who pursue one aim—to be able to be. Copyright © 1924 G. I. Gurdjieff Las enseñanzas de las tradiciones místicas se pueden aplicar de maneras distintas, dependiendo del tipo de práctica y del nivel de conciencia el el que un grupo está operando. El interés en la espiritualidad está aumentando pero también hay mucha sospecha que está reforzado por grupos problemáticos. Aunque éstos son muy pocos, para la corriente principal son suficientes para confirmar el peligro en potencia de la práctica espiritual. Por otro lado, hay tanta irracionalidad en muchas ideas esotéricas que a mucha gente les parece mejor distanciarse de todas estas cosas.Por eso, lo que necesitamos es entender las posibilidades de confusión: La falacia pre/trans en general, las líneas el las que la conciencia puede estar en niveles distintos, y la confusión de holones individuales y sociales1. Por supuesto, la falacia pre/trans no es sufficiente para explicar grupos problemáticos. El pensamiento o sentimiento prerational normalmente forma parte de desarrollo problemático pero no explica todo. El problema más evidente en grupos sectarios es el tipo de autoridad como Ken Wilber lo está explicando en el capítulo "Legitimidad, autenticidad y autoridad en las nuevas religiones" de su libro Los tres ojos del conocimiento. También su descripción de la confusión de holones individuales y sociales se refiere a este problema de autoridad, como veremos. Un ejemplo: Alguien hace una experiencia de unidad en el nivel sutil y está acostumbrado pensar desde un nivel postconvencional, con el desarrollo emocional e interpersonal en un nivel convencional y el desarrollo moral en un nivel preconvencional. A lo mejor esta persona buscará un camino para profundizar la experiencia espiritual, buscará un profesor o maestro o escuchar a una voz interior. Ahora, si el contexto cultural dice que para ser espiritual tenemos que volver/regresar de la modernidad, y si conceptos del funcionamiento social dicen que individuos pueden ser partes (no solo miembros sino como partes del cuerpo) de un grupo social, y si luego la voz interior dice: "Eres Dios" - entonces esta persona podría pensar y actuar como si solamente ella misma fuera Dios y todos los demás seres fueran como partes de su cuerpo. Por otro lado, si esta persona tiene un buen mapa espiritual y filosófico, encuentra un buen profesor espiritual, una técnica espiritual buena y tal vez incluso un buen terapeuta, entonces hay buena posibilidad de un desarrollo bueno. Ahora, los miembros de un grupo sectario también están aspirando a crecimiento espiritual. Si tienen los mismos conceptos de la evolución (que tenemos que regresar de la modernidad y racionalidad) y aceptan sin crítica que serán salvado del mal si se entregan al gurú - entonces de la salud mental del líder depende cómo el grupo se desarrolla. Viví en un grupo problemático durante seis años, y ahora estoy analizando mis experiencias. Seguro que no hubiera entrado allí si hubiera conocido la falacia pre/trans. En realidad había seguido la actitud retroromántica respecto a la espiritualidad y a la vida en general. Por ejemplo, no había aceptado diagnósticos psiquiátricos. El motivo para ello fue que experiencias espirituales eran, con demasiado frecuencia, clasificados como patológicas. Esto quiere decir que la opinión psicológica y psiquiátrica oficial está empezando a abrirse. Así que en el pasado el problema con la falacia pre/trans era que por la corriente principal cualquier tipo de espiritualidad era considerado potencialmente peligroso. Parece que ahora el otro lado de la falacia pre/trans está ganando más peso - el elevacionismo que aprecia como espiritual cualquier idea irracional. Ken Wilber escribe en “Sexo, Ecología, Espiritualidad” sobre el elevacionismo: ... si uno está bienintencionado con estados más elevados o místicos pero todavía confunde pre y trans, entonces uno elevará todos los estados preracionales a una especie de gloria transracional (por ejemplo, el narcisismo primario infantíl se ve como un duermevela inconciente en la unio mística). Jung y sus seguidores, por supuesto, a menudo toman esta ruta y están obligados a proyectar un estado profundamente transpersonal y espiritual a estados que meramente son indisociados e indiferenciados y de hecho carecen de cualquier tipo de integración. En el foro Wilber inglés, alguien escribió sobre la historia de Buddha encontrando un esquizofrénico: El Buddha está intentando explicarle cosas a él y concluye diciendo "..así que mira, eres todo el universo." donde el esquizofrénico de repente se levanta excitadamente y dice "Por fin alguien que está de acuerdo conmigo. _YO_SOY_ todo el universo!! Eso es lo que estuve intentando contar a todos." La diferencia, por supuesto, es que el Buddha cree que esto vale para todos mientras que el esquizofrénico cree que sólo vale para él mismo. Este es el ejemplo más extremo de la diferencia entre crisis espiritual y transformación verdadera. La falacia pre/trans en su forma clásica está mesclando los dos, sea al elevar la psicosis a transformación real o al reducir iluminación a psicosis. Esta es la falacia pre/trans grande y simple, pero ¿cómo podemos afinarla en respecto a la consulta de ex-miembros de sectas? Un aspecto importante es que puede haber diferencias en el desarrollo de las varias líneas. Una persona o un grupo puede estar en varios niveles de conciencia al mismo tiempo, p.ej. en la línea cognitiva en un nivel más alto que en las líneas de desarrollo interpersonal y moral. Si la línea moral está en un nivel bajo, claro es que hay más probabilidad de un desarrollo problemático. Otra vez el ejemplo: Una persona está pensando en un nivel postracional (digamos, verde) pero al mismo tiempo p.ej. en las líneas interpersonal y moral todavía está en el nivel rojo, y cree que para desarrollarse espiritualmente tenemos que regresar a niveles prepersonales. Tal vez ha hecho una experiencia sutil de ser uno con Dios. Entonces podría pensar que ella misma es Dios, y a lo mejor hay gente que lo creen. Forma un grupo pequeño e intentan liberarse de la racionalidad, regresando a niveles prepersonales y buscando allí el paraíso. Podrían terminar en el nivel púrpuro, creyendo que la líder es Dios y los miembros del grupo son sus ángeles o sus marionetas.Aquí podemos ver la confusion de holones individuales y sociales que se refiere al tipo de autoridad en un grupo. Este es el aspecto más evidente de un desarrollo problemático. Si solo una persona es Dios, entonces los demás tienen que ser sus marionetas, o por lo menos deberían intentarlo.

FAT BOY

¿"Fat" is NOT a four-letter word?. That is not true. I found this guy during the shooting of "No somos nadie", directed by Jordi Mollá. This man was a professional futbol player who broke his knee. He gained that overweight in 2 years. From 65 kilograms to 96. He left his lawyer career and began to work in movies as driver and runner. That is an unbeatable proof of the link between body weight and certain mental disease: sadness. We only like to consider type two diabetes, sleep apnea and hypertension mental as real problems. It is time to pay attention to propaganda and hysteria around the so-called obesity epidemic A new activism is increasing the awareness of fat discrimination, fat rights, and fat acceptance. We will have an OSCAR to super-sized costume.

Solidario cine español

Trabajo en el cine español. Acabo de leer un artículo de Jaime Repollés y me da que pensar. Habla de una subsidiariedad de "los métodos de civilización cultural dignos de la Francia colonial" pais que guía a la Europa de los pueblos contra la tiranía del cine comercial yanqui. Tiene razón. No cuenta nada del sectarismo, heredado también de Europa. Es cierto lo del cine español "afrancesado" y lo de pensar que Francia ha influido terriblemente en el pensamiento de lo políticamente correcto en España. Es un colonialismo cultural derivado del grupo Prisa que la progresía al mando ha evitado confundir con despotismo ilustrado. Solo queda la retaila del "buen talante nacional-socialista" como argumento. Benefician temas de cara al comprador ejemplar del periodico.Película en contra de la Iglesia y la familia (hasta el fantástico Amenabar encontró acomodo en su ideario), el mercado, la derecha, la contaminación, el futbol, la economia liberal (todo lo liberal), los toros, etc. Simpático anarquista o republicano idealista, ecologistas no fumadores y barbudos, emigrantes asépticos, mujeres guerreras. Cine de sindicato y ministerio. Esa es su plática. Ahora asoman las primeras intentonas de cine gamberro. Tal es nuestra falta de oficio que emulamos al Belushi del final de los 70. No se quien es Jaime Repollés y si trabajo en el cine pero solo puedo asentir cuando habla de "rostros curtidos de trabajadores sabelotodos y estudiantes pretenciosos que disparan por doquier las proclamas enladrilladas de nuestra muy castiza cultura de la queja sin afecto alguno" y de moralina. Son historias cuyo único sentimiento es aquel expuesto en colectividad. Se berrea, como en el denostado fútbol (que retroalimenta la producción de cine de varias productoras), el gol ideológico. No existe la pasión intima del individuo, ser historiográfico, con biografía y capacidad pensante.
Aún se pasea la trama que nos afirma como grupo, tal es nuestra ausencia de identidad. Película basada en sucesos de todos conocidos, con fechas o registro en prensa. La ductilidad pasa por una reivindicación en el Juzgado. La fantasía, la candidez, la visión primigenia, la esperanza, el sueño, han muerto. Spielberg habría sido despedido por autista y poco comprometido. Solo hizo la Lista de S. como obra de madurez tras decenas de "multimillonarias chiquilladas".
Y con la SGAE de portero les ganamos cien a cero.

Antonio Guillen Rey 

In memoriam

I lost my friend and boss, Antonio Guillen Rey. In memoriam (1953-2004) http://http://www.imdb.com/name/nm0347204/

I WANT TO

 

I can say it

Puedo decir que ando en la senda de William Segal, de Gurdjieff, de Sanchez-Dragó, de John Lilly, de Ken Wilber. I can trust it. I want to believe. Who wants to live forever? It is unavoidable? Todos son seres sospechosos. Mentes juzgadas y, para muchos, peligrosas. Ando por la senda de Aldous Huxley (1894-1963), de Ram Dass. Colgados y menospreciados por enviar su vida a tomar por culo. Brillantes cerebros venidos a menos. Buscaban una puerta y, de repente, desaparecieron por ella. I don't want comfort. I want God, I want poetry, I want real danger, I want freedom, I want goodness. I want sin.In fact, said Mustapha Mond (¿Huxley?), you're claiming the right to be unhappy. 

Never 

Mis niños

Anal intruder

I am 39 years old. Time is running. I have not been able to recreate my father´s dreams. This mediocre existence make to believe in diverse types of drugs and religions. I hide myself and my project. A living failure. The condition or fact of not achieving the desired end or ends: the failure of an experiment. I try to lie myself. Be like Budha, Jesus, Ramana. Be a perfect failure. Be something valuable. Be nothing. Don´t stay faking a theory. I don´t have it. I am just waiting for a lucky strike (I don´t smoke). Death is a great alibi. Where is my father?. Who is going to say me, you are not such a shit?. Love and deth are two friends and they will help me. I hate that word: success. That is all what we all are looking for. This doesn´t make sense. I walk to my video store. It is time to rent, again, ANAL INTRUDER. Failure and failure... Just joking and testing Analytics.

Itness

Camino sin cuerpo. Solo cuando bebo no noto su peso. El cuerpo debe vivirse como herramienta. Es una llave para alcanzar la mismidad. Si uno lo menosprecia se convierte en todo un hierro oxidado que se engancha en todas partes. 

WILBER habla de una guitarra. Las cuerdas y la caja que sirve de resonancia. Ser público debe ser espantoso. Cuando hablo de público me refiero a buscar el centro; a buscarlo fuera de uno. Aunque no sé que es uno. La mismidad no debe ser buscada porque... ¿quien la busca?

Who is living in this chess?

I remain the whole day playing chess with my computer. Like a Buda trying to develope a "no-mind" status, my atention is focused on those pawns, kings and horses. My inner space becomes EMPTY. Who is playing this game?. Which is the mission of this body attached near the WITNESS? 

I don´t know to play chess very well. Maybe my mission is to dedicate all my efforts to become complety unuseful/useless. Why do we have to spend our lifes doing those things that we know to do well? Hoy lei a Juan Goytisolo. Pone muy cerca a San Juan de la Cruz e Ibn al-Arab-i. Creo que el sufi esta mas lleno de amor. 

Mysticism is concerned with the nature of reality

La busca, a pesar del anhelado witness de Wilber, me ha dejado vacio. Arido páramo. A veces, notas que esa puerta de atras queda cerrada para siempre. NO hay vuelta atrás. ¿Quien estará conmigo cuando desaparezca diluido como un caramelo? 

Mi identidad se resiste a la cancelación de (http://www.ccel.org/j/john_cross/ascent/) mis capacidades de raciocinio. 

El mecanismo defensivo es comprensible. Esa idea de Maharshi que vincula toda abolición del sufrimiento a su celebre Who am I? (http://www.oshogulaab.com/RAMANA/TEXTOS/LISTADOLIBRAMANA.htm) no puede calzarse de cualquier forma en un Occidental madrileño de 39 años, que en este momento escucha, tras de sí, como chirrian las zapatillas de Federer y Agassi en los cuartos de final del 2004 U.S. Open de Tenis. 

Sabato pintaba casi ciego. Yo no pinto y veo muy bien. Tan bien que desprecio la vista. Que Dios me perdone. 

Dead man running

Llevo 3 meses sin empleo. Siempre me obsesionó el trabajo. En unos dias comienzo a rodar de nuevo. Traté de escribir pero resultaba todo tan inutil, tan ficticio, que lo deje. Mi problema es de ausencia. Ausencia de vida.

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